文文一笔间2025-02-22 18:28浙江

春秋战国那会儿，好多学派都在争风头，各种思想跟春天的笋子一样冒个不停。但要说到哪个学派的思想最深奥，那道家肯定是榜上有名。不过老子的五千字道德经，话虽不多但意思深得很，从古到今，大家对他的思想那是议论纷纷。今天我也斗胆说说自己的看法。

一、说说“存在”和“不存在”这事儿咱们聊聊“有”和“无”这两个概念。其实，说白了就是“存在”和“不存在”。在生活中，咱们经常会碰到这两种情况。有时候，你想要的东西就在眼前，那就是“有”，就是存在。但有时候，你找遍了所有地方，就是找不到，那就是“无”，就是不存在。这两个概念挺有意思的，它们就像是一对反义词，相互对立，但又相互依存。没有“有”，也就无所谓“无”；反过来，没有“无”，那“有”也就失去了对比。咱们看待事情，不能只看“有”，也得看到“无”。有时候，“无”里藏着机会，“有”里也可能带着隐患。所以呀，咱们得学会全面看问题，别光盯着眼前的“有”，也得想想背后的“无”。这样才能看得更全面，想得更周到。

要想搞懂道家思想，我推荐大家去读一读马王堆发掘出来的帛书版《道德经》。为啥这么说呢？因为现在我们常见的《道德经》版本，被儒家学者改过的地方特别多，足足有700多处呢。这本书意思深奥，字句之间差别大了去了，差一个字意思可能就完全变了。所以，要是光研究现在通行的版本，很可能就搞不懂老子到底想表达啥大道了。

好了，咱们直接进入主题，下面就来聊聊老子到底想表达啥。

书里，老子一开始就明说，这世上没啥鬼神之类的，就是有个叫“道”的家伙在管着所有事儿。我不清楚他到底从哪儿冒出来的，反正比咱们说的上帝还要早得多。

有个东西混混沌沌的，比天地还早出现。它安安静静，空空荡荡，自个儿存在着，永远不变，到处转悠也不会停歇，可以说是天地的根源。我不知道它叫啥，就随便叫它“道”吧。

我搞不清楚他是谁的后代，反正在老天爷之前他就存在了。

咱们现代人理解这种观念挺容易的。但话说回来，那可是2500年前，那时候大家都信鬼神，这种理论简直就是惊天动地的。要是那时候有教会这种组织，老子怕是要被拖到鲜花广场，直接给烧成灰了。

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说了“道”这个概念后，老子又根据对“道”的研究，总结出了两个关键规律。一个是说，有和无是相互依存的；另一个则是说，事物发展到极致就会走向反面。

老子觉得，“空”才是世间所有东西最开始的地方，“存在”呢，就像是这些东西的妈妈一样。世间万物啊，都逃不过这个从“啥也没有”到“有了东西”的生长消失的过程。

只要搞懂了“存在”和“不存在”这两个概念，咱们就能瞅见那神秘莫测的万物之源。

开始时啥也没有，那是天地的起源。后来有了万物，那就是万物的根源。这两者其实是一回事，只是名字不同罢了。说起来真是深奥得很，这就是天地间所有奥妙的起点。

世间万物都由某种存在而来，而这种存在又是从无形之中孕育出来的。

老子讲了“有”和“无”的概念，还有“无里出有”这事儿，然后他挺玄乎地说了这个过程是咋样的：道先出来个一，这个一又变成了二，二再变成三，三呢，就慢慢变成了好多好多东西，啥都有了。

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另外，老子也说了，“道”生出来的所有东西，都属于“有”的那一类。这些东西啊，都有阴和阳两个方面，是阴阳相互作用后出现的。换句话说，就是啥都有阴有阳，中间靠一股气来平衡，让它们和谐共处。

大家一般把这话的意思解读成：所有东西都不待见阴暗的，而偏爱光明的。

其实这么想是不对的。负阴抱阳，你可以把它想成“背着”和“搂着”，就像妈妈照顾小宝宝那样。对于阴阳这两个“孩子”，妈妈（也就是万物）并没有更喜欢谁或更讨厌谁。老子真正想说的是，所有东西都是由阴阳两部分组成的，阴阳是平等的，少了阴就没有阳，少了阳也就没有阴。所以他讲：要是大家都觉得某个东西美，那其实就不好了。都觉得某个东西好，那也就有不好的地方了。有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短是相互比较的，高和低是相互映衬的，音和声是相互和谐的，先和后是相互跟随的，这些都是不变的道理！

说白了，世间万物，只要它存在，那就肯定有好有坏。放到人类社会上，就是这个理儿：大道不行了，仁义才冒出来。人太聪明了，假话骗术也跟着多。家里亲戚关系处不好，才显得孝顺慈爱多重要。国家乱了套，忠臣才显得出众。

从《道德经》那五千多字里，能瞧出老子挺中意那个“无”的概念，为啥呢？因为“无”啊，它没个对立的东西跟它对着干。

对于那些被归类为“存在”的东西，例如礼仪音乐、道德仁义、聪明才智、手艺技巧、规章制度、圣人贤者和忠诚大臣，老子表现得非常反感。因为这些好东西一冒头，它们那些糟糕的反面角色也肯定会跟着来。有了真君子，那肯定也有假君子；有了真智慧，那肯定也有狡诈手段；有了好处利益，那肯定也有人会去抢去争；商品一多，那肯定也有人会被诱惑去干违法乱纪的事；一有人推崇圣贤，那肯定也有人会想方设法包装自己，然后把别人都说成“不贤”，好让自己显得更出色！

因此，老子讲道：别推崇贤能，这样百姓就不会争强好胜；别看重稀有物品，百姓就不会去偷盗；别炫耀诱人东西，百姓心思就不会乱。抛开那些圣人智慧，百姓能得到更多实惠；放下仁义道德的说教，百姓会重回孝顺慈爱；拒绝技巧和私利，盗贼也就没了。

二、事情走到极端就会反转，最好的做法就是顺其自然，不去强行干预。

另外，老子察觉到，啥东西都不是永远不变的，天地间的所有事物都在不停地动来动去，往前发展。等它们发展到头儿了，就会转回到相反的那边去。

事物往反方向变化，这就是规律在运行。

这么说，“存在”的反面不就是“不存在”嘛？

说起来，道理就这么简单，从一个起点开始，然后有了两个对立面，这两个对立面再变化出第三个状态，接着这第三个状态就繁衍出了世间万物。那万物之后呢？接下来是啥？其实就是“空无”嘛！

往深了琢磨琢磨，人类社会往前奔是不是也走着这么条道儿？一开始啥也没有，就是野地儿一片，然后慢慢有了点儿小部落小国家，人也不多，这算是最早的文明吧。接着呢，又往高一级蹦跶，成了封建社会。照这么一步步挪动，不就跟那“道生一，一生二，二生三，三生万物”的说法挺像嘛？

那最终的结果自然是不言而喻了。

面对这个不太乐观的将来，老子给我们指了条“不刻意而为”的路子。但这里的“不刻意而为”，不是说啥都不干，也不是放任自流，而是“朝着无为的方向去行动”。

比如说人，一开始啥也不是，后来有了生命细胞，慢慢变成婴儿，再长大成少年、中年，一直到老年，最后又没了生命，回到啥也没有的状态。这就是从啥都没有开始，有了东西，最后又回到啥都没有。

那你打算怎么躲开被毁灭的下场呢？说白了，就是得使劲儿想办法，往相反的方向使劲儿，努力让自己变回一岁的小娃娃，最好是能回到细胞那会儿，这不就是从零开始嘛？

他之所以让我们抛弃聪明才智和仁义道德，就是想让我们回到人类文明刚开始的小国寡民时代。虽然这意味着要退步，但总比整个文明毁灭了好，对吧？老子觉得，刚出生的婴儿才是最有活力的，“德行深厚，就像婴儿一样”。而那些发展得太成熟的东西，就会“过于强盛就会衰老，这被认为是不合道的”。

听好了，说向无而为其实是个指引方向，不是真让你变成啥都没有的状态。它是想让你回到最接近啥都没有，但又离消失最远的那个刚开始的样子。你想啊，如果真要变成啥都没有，那世界毁了以后不也就是啥都没有了吗？所以说，小国寡民不是说“啥都没有”，它是说那个“一开始”，还是属于“有东西”的范围里。

要是大道的规律就是像说的那样，从“道”开始，然后变出一个，再变出两个，接着是三个，最后变成万物，万物到最后又都没了，那咱们好像只能反着来，想办法抵消掉它的力量，这样才不会掉进那个糟糕的境地。

但说到底，这只是自己的一厢情愿罢了。人不可能再回到少年时，人类的历史也是这样。就算咱们知道了“不作为”是唯一的出路，但人的本性难改，没人能真的回到那种小国家、少人口的时代。咱们终究还是逃不过一路狂奔到最后的命运，这或许就是文明的一种无奈吧？

人类能不能一直活下去，这是个很大的问题，咱们管不了。但咱们可以试试用“不刻意去做”的方法来帮帮自己。除了“有和没有”，咱们身上还有好多相反的东西，比如好坏、得失、有钱没钱、地位高低、轻重。它们也都是到了一个极端就会往反方向变。大家都怕走到反面，都想长久地留住好名声、好运和财富，谁也不想落到反面去。这能做到吗？

老子回答说，没问题。讲到事物发展到极点就会走向反面这个规律，也就是“反也者，道之动”，他给出了一个解决办法，那就是“弱也者，道之用”。

这说的是啥呢？要是你已经是个牛人了，为了防止事情走到极端后反过来咬你一口，那该怎么做呢？你得自己主动往后退一退，别让自己太冒尖了。这种做法，不就是自己主动减速，跟那个“顺其自然”的想法挺像的嘛？

但你得知道，老子讲的是“保持谦逊”，说的是“明白光明却安于暗昧，知晓刚强却坚守柔弱”，这话主要是对强者说的。如果你是弱者，可别随便模仿，免得适得其反。

关于这个，老子又讲了损和益这两个概念。损，就是减少、去掉多余的东西；益呢，就是增加、补充有益的部分。

大伙儿得学会收敛点儿啊，朋友们！手里有钱就得省着点儿花，有权就得适时退位让贤，出了名儿就得低调点儿。不然的话，后果自负：钱再多也守不住，富贵了还骄傲，那就是自找麻烦。事情办成了就得退一步，这是自然规律。知道满足就不会受辱，懂得适可而止就能避免危险，这样才能长久。

别总觉得老人家在坑你，其实他们都是为你好。减少一些东西，是为了让你得到更多（有时候失去一点，反而收获更多），要是啥都给你，那可能反而会害了你（给得太多，有时候也不是好事）。

说到这儿，老子可机灵了，他想了个损招：要是你想整谁，最佳的招数就是给他点甜头，使劲儿捧他，让他往过头的方向走，最后自己栽跟头。（就是说，想要拿走什么，先给点儿；想要打败谁，先让他得意。）

说完得失的道理后，老子又指出了大道的学问跟其他那些思想最大的不同之处。别的学派吧，讲的都是怎么让人多捞点好处，但学大道的人呢，他们明白得用顺其自然的方法来让自己少些负担。（做学问的人追求不断增加知识，而悟道的人则追求不断减少杂念。一直减，减到啥也不刻意做，顺其自然。）

但他心里也明白，这种违背常理的想法，能真正接受的人没几个。所以他在书里自己也开起了玩笑，说：

真正聪明的人，一听到我的这些建议，就会很谨慎地去实践和改进。

对于那些能力普通的人，我要是说让他们自我调整、减少不必要的部分，他们执行起来肯定会犹豫不决，心里七上八下的。（中等水平的人听了我的建议，就好像半信半疑，拿不定主意。）

说到那些不太明白事理的人，要是听到我讲的这些大道理，八成会笑得前仰后合。但你们这些人啊，笑我就对了，要是你们不笑，那才说明压根没搞懂我说的啥呢。（普通人听到高深的道理，往往会笑话。要是不笑，那就算不上真正懂得了。）

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三、事情走到头真的会反过来吗？这说法靠谱吗？

读到这儿，你心里可能犯嘀咕了，事儿做到极致就一定会走向反面吗？咱平时碰上的事儿，好像反例也不少嘛！我觉得啊，大家可能对“物极必反”这句话有点误会。就像你爬楼梯，爬到顶了，接下来自然就是下楼。但这并不是说到了顶你就得立马下楼，只是说你要是想动，那就只能往下走了。就是说，事物到了头儿，它接下来的方向往往是相反的。但咱到了顶就一定得“马上”下来吗？我就不能在楼顶上溜达溜达，看一辈子的风景吗？

比如说，要是咱突然变成了世界上最穷的人，是不是眨眼就能时来运转，摇身一变成富翁了呢？没门儿！因为要让“否极泰来”这事儿成真，得满足一堆条件，而且你还得耗上好长一段时间去凑齐这些条件。这时间嘛，说不定是一年两年，也可能是一百年一千年，谁心里也没个数。就拿在楼顶待着这事儿来说，你要是能在那儿待上一百年，这期间总会有地震、火灾、拆楼、生病啥的，把你给逼下来。但关键是，你得先活着等到那些能让“否极泰来”的条件出现。要是你楼顶待了三天就没了，那不正好，一辈子不下楼的愿望就达成了？

对于像国家、王朝、家族、政党这些能存在很久的东西来说，可以肯定的是，它们总会有机会碰到事情走到头就会反转的那种情况，所以说这个规律用到它们身上，几乎每次都准。但对我们这些生命很短的人来说，可能还没等到事情发展到反转的那个点，我们就已经不在了。

因此，有钱有势还傲慢的人，不一定立马就倒霉，家里金银财宝堆满的人，也不一定这辈子就会变穷。说不定这些不好的事儿，会轮到他们的后代去碰呢！

道德经的五千字里面，啥思想都有，一篇短文根本说不完。不过，要是大家能抓住三个关键点：有无相互依存、事情走到头就会反转、还有不刻意作为就能避免得失，那读道德经可能就没那么头疼了。掌握了有无相依、极致必反、无为而避损这三条大纲，朋友们读道德经应该能顺畅不少。

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文史学友来讲讲：文史学友在这儿聊聊，把原来的意思换个方式说说，尽量不用重复的话。咱们来点高质量的句子变变花样，词汇也换换，句子嘛，简单直白最好。别整那些花里胡哨的，直接了当就行。段落的主题不变，用词得精准，人名时间这些关键信息不动。字数嘛，差不多就行，别整那些虚头巴脑的。好了，开始咱们的新篇章：

比起先秦时期那些大佬们写的一大堆书，道家的老祖宗老子写的《道德经》咋就只有五千多个字呢？我猜啊，这肯定是因为老子喜欢简单，觉得“不说教”才是最好的方式。大家都知道，人类传文化，靠的都是“说出来”的教诲，那老子为啥就觉得“不说教”更好呢？其实吧，只要一说出来，事情就变得复杂了，就像“一生二，二生三，三生万物”那样，一个想法最后能变出好多不同的解释。你看墨子死后，墨家就分成了三派；孔子死后，儒家也裂成了八支。我猜，要不是尹喜硬拉着老子聊了几句，他可能一个字都不想留给咱们。结果也正如老子预料的那样，就这几千个字，也给后人惹出了不少争议。所以啊，我算是明白了，有时候“不说教”，啥也不做，反而是最好的办法！

春秋时期的李耳写了本《帛书版老子》。

（作者仍是浩然文史·西北狼）话说这历史啊，真的是挺有意思的。咱们今天就来聊聊那些事儿。历史的长河里，英雄豪杰、文人墨客，一个个都像是戏台上的角儿，你方唱罢我登场。你看那古代战场上，勇士们挥剑如雨，战马嘶鸣，真的是热血沸腾。那时候的人们，为了家国天下，真的是豁出去了。胜败乃兵家常事，但那份勇气和决心，真的让人佩服。再瞅瞅那些文人墨客，一个个才华横溢，出口成章。他们用笔墨书写着对人生的感悟，对社会的观察。诗词歌赋里，藏着他们的喜怒哀乐，也反映了那个时代的风貌。历史啊，就像是一本大书，记录着人类的成长和变迁。咱们读历史，就是要从中吸取智慧，明白过去的得失，才能更好地面对未来。所以说，历史这东西，真的值得咱们好好琢磨琢磨。

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